中国玉文化融入典章
2019-05-28
周公启儒制礼。将中国古代玉文化成果融入了儒家学术的范畴，实行新的法规。正式载入了典章制度，成就了中国玉文化历史性的飞跃。这对后世中国玉文化发展产生了不可估量的影响，
玉的特殊功用是什么？或曰能使玉和典章相结合的特殊原因又是什么？说起来其实也简单。玉是一种矿石。说千道万，所谓特殊功用是人们意识形态中硬加上去的千古以来。恐怕最大的作用就在于它可以祭祀神灵、祈求福祉。以玉事神乃属古礼，上古先民敬畏鬼神，非用祭天、祖鬼、敬神等手段不足以服众，玉乃要件。但回过来说，礼谓“所以事神致福也”礼的祖神致福目标和玉的祭神祈福功用是一致的那么，玉入“周礼”就再自然不过了由此我知道玉文化理论成为统治理论，原因是于玉和“礼”功能相吻，理所应当”其次，从根本上来说，商周两代是国古代礼仪文化获得发展、走向定型并集大成的时代。原始社会后期，以“礼”为旗号、以神灵祭祀为核心的巫现文化走向了典章文化原始的全民性的巫术礼仪走向了奴隶制的统治法规，为原始宗教服务的巫靓者之流一变而为步入统治阶级内部的知“天道”思想家。
随着“周礼”成立，巫者成了史官，玉论人了典籍。巫、玉仍继续服务于神权与玉权合一的政治。由此我可知玉文化理论之所以成为古代统治理论中的重要内容，其第二个原因恰在于“巫、玉相携，步入典章”第三，上古史的知识领域中，恐怕还很难寻到一件事物在功用能和玉相提并论。人们所熟知的中国史前物质文化三大贡献—玉、漆和丝绸，后两项就远没有如玉那样“幸运”周礼”中虽被提及，但涉及的深度和广度是远不能和玉相比的以丝绸而论，古代称帛，也是供神之物。商周祭祀动辄祖以玉帛，孔夫子不都感慨“玉帛云乎者”吗？玉和帛都用于供神，但玉独具代表鬼神的神格作用，人们心目中具有沟通阴阳两界的功能。帛除了被用于敬把神明贿赂神明而外，看来是不能代表神明的神学功能就大大地打了折扣，因而在礼仪中的作用和分量就自然比玉小得多了不妨和甲骨相比，殷人无时不、无事不卜，国之大事多用龟甲求验，故大龟乃国宝，其作为神灵意志的体现者或鬼神意思的代言人，不言而喻的但我也从未听说过可用龟甲把神，从未见过龟甲可以作为供品。从这一点来看，玉既能体现神的意志，又是把神之物，玉的功用又非甲骨可比。由此，终于知道玉入典章的第三个原因正是不可替代，舍我其谁”也。
以玉为礼。当有一段较长期的形成过程。关于这一点，乃中华文化一脉相承。礼之形成正如前文所说乃因俗立制。前人亦有所说：大戴礼记•礼三本》曰：凡礼，始于脱，成于文，终于隆。邵能辰《礼经通论》曰：礼本非一时一事而成，积久复习，渐次修整，而后臻于大备。
氏族社会也好。乃至春秋历国历朝；其用玉盛况虽不尽相同，先秦三代也罢。但其中蕴含的用玉精神和用玉理念始终是一致的周礼》连同《礼记》仪礼》虽成书时间不同，作者也不一，但关于玉的记载和论述丝毫没有离开这个精神和理念。这是令我信之者一。
《周礼》中关于玉的品种名称、形制规定、礼仪用法及使用理论等内容。红山文化良渚文化及其他考古文化中早已屡见不鲜。商代妇好墓出土700多件玉器无论是礼器类、仪仗类、装饰类还是器用类，大部分在周之前即已产生。例如周人用于“礼天地四方”璧、琮、圭、津之类。无不贯穿了礼的精神，折射出商代政治礼仪用玉的基本面目，这个情况和《周礼》论述是相仿的商代妇好墓中出土的两件玉璧，苍璧在东，白璧在西，这和后世《周礼》中所介绍的情况是一致的应为最有力的考古实证。
玉的特殊功用是什么？或曰能使玉和典章相结合的特殊原因又是什么？说起来其实也简单。玉是一种矿石。说千道万，所谓特殊功用是人们意识形态中硬加上去的千古以来。恐怕最大的作用就在于它可以祭祀神灵、祈求福祉。以玉事神乃属古礼，上古先民敬畏鬼神，非用祭天、祖鬼、敬神等手段不足以服众，玉乃要件。但回过来说，礼谓“所以事神致福也”礼的祖神致福目标和玉的祭神祈福功用是一致的那么，玉入“周礼”就再自然不过了由此我知道玉文化理论成为统治理论，原因是于玉和“礼”功能相吻，理所应当”其次，从根本上来说，商周两代是国古代礼仪文化获得发展、走向定型并集大成的时代。原始社会后期，以“礼”为旗号、以神灵祭祀为核心的巫现文化走向了典章文化原始的全民性的巫术礼仪走向了奴隶制的统治法规，为原始宗教服务的巫靓者之流一变而为步入统治阶级内部的知“天道”思想家。
随着“周礼”成立，巫者成了史官，玉论人了典籍。巫、玉仍继续服务于神权与玉权合一的政治。由此我可知玉文化理论之所以成为古代统治理论中的重要内容，其第二个原因恰在于“巫、玉相携，步入典章”第三，上古史的知识领域中，恐怕还很难寻到一件事物在功用能和玉相提并论。人们所熟知的中国史前物质文化三大贡献—玉、漆和丝绸，后两项就远没有如玉那样“幸运”周礼”中虽被提及，但涉及的深度和广度是远不能和玉相比的以丝绸而论，古代称帛，也是供神之物。商周祭祀动辄祖以玉帛，孔夫子不都感慨“玉帛云乎者”吗？玉和帛都用于供神，但玉独具代表鬼神的神格作用，人们心目中具有沟通阴阳两界的功能。帛除了被用于敬把神明贿赂神明而外，看来是不能代表神明的神学功能就大大地打了折扣，因而在礼仪中的作用和分量就自然比玉小得多了不妨和甲骨相比，殷人无时不、无事不卜，国之大事多用龟甲求验，故大龟乃国宝，其作为神灵意志的体现者或鬼神意思的代言人，不言而喻的但我也从未听说过可用龟甲把神，从未见过龟甲可以作为供品。从这一点来看，玉既能体现神的意志，又是把神之物，玉的功用又非甲骨可比。由此，终于知道玉入典章的第三个原因正是不可替代，舍我其谁”也。
以玉为礼。当有一段较长期的形成过程。关于这一点，乃中华文化一脉相承。礼之形成正如前文所说乃因俗立制。前人亦有所说：大戴礼记•礼三本》曰：凡礼，始于脱，成于文，终于隆。邵能辰《礼经通论》曰：礼本非一时一事而成，积久复习，渐次修整，而后臻于大备。
氏族社会也好。乃至春秋历国历朝；其用玉盛况虽不尽相同，先秦三代也罢。但其中蕴含的用玉精神和用玉理念始终是一致的周礼》连同《礼记》仪礼》虽成书时间不同，作者也不一，但关于玉的记载和论述丝毫没有离开这个精神和理念。这是令我信之者一。
《周礼》中关于玉的品种名称、形制规定、礼仪用法及使用理论等内容。红山文化良渚文化及其他考古文化中早已屡见不鲜。商代妇好墓出土700多件玉器无论是礼器类、仪仗类、装饰类还是器用类，大部分在周之前即已产生。例如周人用于“礼天地四方”璧、琮、圭、津之类。无不贯穿了礼的精神，折射出商代政治礼仪用玉的基本面目，这个情况和《周礼》论述是相仿的商代妇好墓中出土的两件玉璧，苍璧在东，白璧在西，这和后世《周礼》中所介绍的情况是一致的应为最有力的考古实证。
